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快来说说看《易经》有科学依据吗?

易经是科学吗?当然不是!

《易经》里的知识博大精深,其中暗含哪些玄机?

《易经》的文化密码:自然规律和辩证思想

易经是什么

易经是什么东西

快来说说看《易经》有科学依据吗?

周易是我国文化源泉，从古至今有多少文人墨客通晓易理。它之所以能流传至今，当然有一定的科学依据。易经它源于大自然，揭示了世上万物都有阴阳两面。万物负阴而抱阳是我国最早的哲学根源。是宇宙客观属性。是科学所公认的。周易六十四卦，不光占卦所用，它还涉及到军事、数学、天文、水利、人文：教育、国家制度等领域。它是人类认识宇宙了解宇宙万物的方法。是古人上观天象：下察万物的智慧结晶，是演示了宇宙的自然规律。受太极八卦二进制的启发，才有了最早的计算机。古代诸多军事家，象诸葛亮、刘伯温等由于精通周易八卦成就一代军事奇才。就当今世界多国亦有周易研究组织。

易经是科学吗?当然不是!

在《西方哲学史》里面，罗素有这样一个定义：一切可以解释的事情是科学，一切不可以解释的事情是神学，介于两者之间的是哲学。所以从罗素的角度看，科学≠哲学≠神学。 《易经》是群经之首，是中国第一本哲学书。无论是后来的儒家、道家、法家等学派，其思想都起源于《易经》。《易经》讲人法地、地法天、天法道、道法自然。说明了世间万物的道理和自然的规律是相同的。太阳有起落，人也有朝暮。树有根则活，人无根基不能立事。众所周知，月亮的远近会影响地球的潮汐，星体的运动会改变地球的节气，这是我们所谓的自然规律，万物都走不开这个自然规律。我们看到很多影视作品里，古人在悬崖观星，就是在探查自然的变化对于我们的影响。这是易经最深远的意义。 说到哲学，就不能不提数学，数学和哲学就像好朋友一样形影不离。古希腊的哲学家，毕达哥拉斯、巴门尼德、柏拉图、亚里士多德，都是有名的数学家。我们只知道毕达哥拉斯找到了勾股定理，殊不知在清朝的《河洛精蕴》里，作者已经为勾股定理在《易经》中找到了出处。 因为万事万物的发展都离不开自然的规律的影响，所以我们通过《易经》的哲学理念可以看到一个人、一件事的未来发展。其实哲学本身就是一种自然规律的总结，而科学的进步标志就是不断地证明哲学的重要性。所以爱因斯坦会说，当科学发展到尽头的时候，会发现上帝在那里等他。

《易经》里的知识博大精深,其中暗含哪些玄机?

易经里面的知识隐含了什么玄机，这只能说是仁者见仁，智者见智了，每个人对于这些知识的理解都不一样，就看个人领悟了。

《易经》的文化密码:自然规律和辩证思想

《易经》的文化密码：自然规律与辩证思想 对于我，读《易经》是一件偶然的事情，甚至可以说是神差鬼错。又或许，与《易经》的相遇，是冥冥之中，自在天意。 去年有段时间在读与心理学有关的书籍，读《荣格自传》，读卡伦.霍尼的心理学著作，读西方哲学史，读《毛泽东诗词》等等。在某个平常的日子，正在读书的我，脑袋莫名其妙地想要了解一下中国的神话，毕竟人类哲学的源头，就是神话，是远古时代的占卜文化。我是中国人，当然应该先了解自己的民族历史。 于是，我买回来了两本书：《山海经》和《易经》。 应该说，一翻开《易经》，读了几页，内心已经完全被震撼住了。毕竟在这之前，我的认知与大多数人一样，《易经》是用来占卜算命的，是神学，是迷信。但是，当我真正翻开这本书时，才明白，这是自然哲学，是咱中华民族的智慧结晶，是老祖宗给我们留下的宝贵精神财富。 关于读书，我向来是“不求甚解”，自然对于《易经》也是这么一种心态。所以，我没有仔细地钻研那六十四卦象的神秘，也没有一个个字一句句话，去渗透其中的涵义。如果让我去背诵其中的句子，我应该只会其中三五句：“一阴一阳之谓道”，“天行健，君子自强不息”，“元亨利贞，关于其他的，我几乎就背诵不出来了。 即使如此，《易经》还是让我感到无比地震撼与惊讶。 恰恰好，在我偶然与《易经》相遇的同时，也是很偶然地在网络上刷到曾仕强先生的易学讲座视频。也是在这时候，我了解到网络上早已掀起一场易学热，早已掀起一场国学热。像于丹易中天南怀谨曾仕强金佩荣等许多叫不上名字的国学大师们，早已火遍了网络好些年，不仅如此，网络上各种各样的“末世预言”也是一片火热。 不得不说，我被曾仕强先生的易学讲座吸引住了，算是马马虎虎地听过了一遍曾老先生的易学讲座视频，曾老先生的《道德经》讲学视频也马马虎虎地听了一遍。从个人观点上，我是极其认同曾老的国学文化观，甚至认为曾老无愧于当代孔子的圣贤之名。至少在当代国学文化复兴的道路上，曾老先生应该是其中一个领跑人。 子曰：书不尽言，言不尽意。对于读《易经》的感悟，亦是如此，一切皆在不言中，易学思想的内涵，无始无终，无穷远大，飘缈不定，在过去现在，甚至是未来，也是无法用准确语言来表达。所以，当有朋友问我说，“你读《易经》呀？读懂了没有？学会（占卜）了没有”，我笑笑说，“没有，要是以后会了，就外面路边摆个算命摊子，挣个饭钱。” 正如《道德经》开篇所言，道可道非常道，名可名非常名。咱们小百姓的日常生活，聚集于衣食住行家长里短之上，无须拿《易经》《道德经》等这些大道理扰乱他们平静的日常。正如《系辞》曰：夫《易》，广矣大矣。易之阴阳道，显于乾，藏于坤，有形于器，无形于气运中，天地之广阔，宇宙之无边，无不是《易》的“爻（变）”。 所以，关于《易》，我只能说，你的世界有多大，你的思想有多广阔，你的格局有多大，那么《易》正好对应你的思想与格局之大。也正应了那句，一千个人，一千种人生，一千本《易》。关于科学，我们所有人已经有一个共知，那就是科学文明起源于哲学思想，恰恰《易经》最正确的解读，就是人类最朴素的自然哲学，就是天地宇宙间最原始的辩证思想。 是的，如果一定要让我写些什么读后感，那么我只有这几个字：辩证思想。《易经》这本书给我最大的启发，就是辩证思想，并不仅仅是一个哲学上的名词，而是整个人类文明发展史上核心思维，是维系与贯穿整个人类社会发展的文化思维模式。对于科学界，辩证思想或是逻辑关系，已经是一个必不可少科学思维。的确，无论是数学物理化学生物天文地理，从低级到高级的各种科学原理学说，哪个能脱离逻辑思维，哪个能不扯上辩证思维。 不仅如此，就是我们日常生活中的成语，比如：七上八下、不三不四、前后左右、上天下地，前因后果、风调雨顺、春夏秋冬、左邻右舍.....，哪个成语没有辩证上的逻辑关系？又比如说我们中国博大精深的中医文化，不正是以“阴阳五行相生相克”的辩证思想为核心？又比如老庄之道，不正是体现了辩证思想？又比如孔孟之儒，何处不体现了辩证思想？又比如我们百姓日常的饮食文化与结构，都是承前启后的辩证关系的。我们的生理或是心理特性，无不存在辩证上的逻辑关系。有成语曰，以小见大，知微识著，从辩证逻辑关系上，天地万物间，皆有相通之处，皆在自然规律的运行轨道中。 说到自然规律，我们可能会问，什么是自然规律？对于时间，自然规律就是：每天二十四小时，日出东方，日落西山，一年四季，春夏秋冬，二十四节气等等时间和空间规律性；对于人类生存，自然规律就是：一日三餐，五谷杂粮，吃喝拉撒睡，生老病死等等，日常生理需求和精神需求的规律性。对于社会文化发展，自然规律就是儒家思想的核心价值观：修身齐家治国平天下，格物致知，知行合一。对于社会和经济，自然规律就是：以民为本，民心所向，民以食为天，不患寡患不均，民富国强。 所以，不同的事物和关系里，不同的时间地点，不同的人和事件，不同的利益需求，产生不一样的因果规律。也就是说，任何事物的发展，都是先有“前因”，才有“后果”，在这其中，“前因”又是必须有“前因”，“后果”又必须是下一个“前因”的前因。以此类推，事物发展的关系链，其实就是反反复复的“因果”关系网。 事物的因果关系链里，无论“因”，还是“果”，都具有不稳定性，随时间地点人物的变化而“变化”。所以，“条件”的随机变化，“结果”当然也是随机变化的。但前后之间的“变化”存在相互依附的关联性。 所以，事物的发展，随时随地都在“变化”，而这种“变化”一定是遵循某些固定的规律。而这个不变的“规律”可以对应事物发展关系链里任意一个“因果”关系点。 在中国古哲学观里，易学和道家的思想观，“道”是万事万物的自然规律，而“道”又是分为阴阳。所以，一阴一阳之谓道。又有众圣贤曰：大道无形，大道无声，大道至简……。所以，“道”虽为自然规律的化身，却是看不见摸不着的，无声无色无形的，无处不在的。 关于社会科学的发展，人类都有一个共识，那就是科学发展应该遵循一定的自然规律。比如数理化的科学技术，必须符合一定的时间空间生理能量守恒等多方面的规律性。 今天的高科技文明社会，已经证明人类发展的“自然规律”有很强大的实操功能，并可用来服务与提升人类生存质量。所以，在人类科学方面，我们看不见摸不着的“自然规律”，已经被应用于人类服务上，已经变成肉眼可见的房子车子电视等等实物，也已经变成肉眼不可见的“互联网+大数据”智能信息化时代。 由此可见，《易经》里的自然规律，从辨证思想上，是客观存在的，并且被应用与服务于人类社会的发展中。同理，老子《道德经》里的“道”，即“道法自然，天人合一”自然哲学思想，是客观存在的，是科学性的。 然而，在当今中国人传统的观念里，《易经》六十四卦、河洛图、阴阳五行、自然风水学，中医辨证，太极文化，孔孟儒学，老庄之道等等这些传统文化，一直被归纳于封建思想，归纳于“玄学”封建迷信。从意识形态和思想价值观上，这些“封建思想”是被强烈反对和谴责的。 于是，很矛盾的问题出现了。从辨证思想上论证，这些落后的“几千年封建文化思想”，却又都是建立在朴素的自然哲学观上，都是符合唯物主义的科学思想观。 所以，几千年的封建文化思想，这个历史观，正确与否？从社会意识形态上，应该是“正确”的历史观，但从唯物主义哲学观上，应该是“错误”的历史观。那么，我们应该以哪个为标准？以此来正确定义我们几千年的中华文化。但无论以哪个历史观为标准，中国人都可以举出一万个理由实证其中一个历史观的正确性。比如，以辨证唯物观上，孔孟儒学其实就是符合科学发展观的社会人文思想，即使如此，能说会道的中国人，至少能举出几千个历史事件，证明孔孟儒学的迂腐和迷信。 不过，十分有趣的是，中国人这头七嘴八舌地批判孔孟儒学，另一头又在狂热高歌和向往“人类命运共同体”的美好愿景。他们拥护与支持孙公的“天下为公，世界大同”民主思想，拥护与支持毛泽东思想。殊不知，无论“人类命运共同体”的发展思想，还是孙公的民主思想，还有毛泽东思想，追溯起来的文化源头，正是自己批判的儒学思想。 所以，说到底，孔孟儒学，老庄之道，乃至由易学思想洐生出来的天文地理风水学中医学，还是应该归纳于社会人文科学的唯物主义哲学观里。一句话，中华文明的核心思想，具有科学性，具有自然哲学性，具有社会实用性，从整体性思维意识形态上，中华文明就是一部具有科学性的社会文明发展史。 也就是说，中国上下五千年的社会文明，遵循科学性的发展规律，是必然性的历史进程，不是偶然性的。 所以，从辩证思想上，一部中华文明史的核心思想价值观，并不符合“封建、迷信、落后”这三个特点。五千年落后的封建迷信思想，这个历史观，是错误思想，是真正的“愚昧”和“迷信”。 的确，如果我们五千年的中华文明，是不科学的，是封建思想，是落后的文化，那么我们华夏儿女的民族尊严和自信从何而来？对于人类，个体生命的存在，必须建立在（父十母）这两个生命体结合上，而（父十母）这两个生命体的存在，又必须建立另外两对（父十母）的生命结合上。人类生命通过繁洐这种方式，有规律性地一代代传承、发展、壮大。在人类生命繁洐传承发展壮大的进程中，本身就是一个“文化”的形成和发展，也是文明本身。 所以，文化还是文明这些意识形态思想，必须是产生并依附于人类发展进程中，彼此是共生共存且相生相克的。哲学界一直有个争议题：“先有鸡？还是先有蛋？”其实，从唯物主义，还有物种特性而言，地球上一定是先有第一只母鸡，尔后才能实现母鸡下蛋的客观事实，尔后才是反复循环的繁殖：“蛋孵鸡—鸡生蛋－蛋孵鸡。” 又说到唯心主义和唯物主义，从定义上，唯心主义是形而下学，即意识决定物质；唯物主义是形而上学，存在决定意识。其实这个哲学辩论议题，是一个变相式的“先有蛋还是先有鸡”。意识的产生与传承发展，必须是依附于某些客观物体上，比如人类文明史必须以人类生命繁洐史为承载体，意识形态是看不见摸不着的微观世界，必须通过依附于宏观世界的实物体，实现其能量的传承和转换。所以，从辨证思想上，在唯心主义出现之前，唯物主义一定先存在。“存在决定意识”一定是关系链的基石，而后才能洐生“意识决定存在”。 由此可知，从辩证思想上，关于人类哲学，自然哲学观一定是先于其他任何哲学思想而存在于人类意识中。而对于科学本身，天文地理学必须先于其他科学，而后才能发展出数学物理化学生物等等更高层次更精细化的人类科学。同理，自然科学一定先于社会人文科学，为什么？因为人类生命诞生之前，天地，山川河流，草木，宇宙运行等等构造成的人类适宜生存环境，必须在人类生命出现前已客观存在。自然科学可脱离于人类社会而客观存在，而社会人文科学，一定是通过各种各样的社会活动和关系而存在与发展。 天地万物，河流山川，日月星辰，宇宙运动等一切具有自然属性的事物，都是不以人类社会活动和意志而客观存在。人类可以发明各种各样的生产工具，提高人类社会生产力和生活质量，但人类从来改变不了日月星辰的运动轨迹，改变不了春夏秋冬的时间轮回，改变世间万物生死轮回的自然规律。不仅不能改变，人类社会的一切活动和意识必须依附于这些自然规律而存在。科技生产力无法改变时间空间这些大自然属性，无法改变太阳月球地球相互之间的运动规律。人类的生存必须依赖地球资源，依赖天体运动。这种依赖，不受人类活动和意识而改变。 所以，人类社会的一切活动和意识，都是必须依附自然规律而存在，如果说自然规律是一种运动，那么人类社会的活动和意识，都必须与这种运动同频率。人类的基因数字密码，恰好与《易经》六十四卦的数字密码而吻合。当然，以现有的人类知识，我们无法解释这个现象，只能视其为偶然事件。然而，从自然哲学观，即唯物主义论观点，宇宙万物间所存在或是发生的一切活动和意识，都是有规律性的，都是有因果关系的。换句话说，这个世界上，偶然事件是不符合事物发展规律的。那么，人类基因数字密码与《易经》六十四卦的数字密码相同，不应该被视为偶然事件。若不是偶然事件，那么《易经》六十四卦这组数字密码（0，1，2，4，16，64，384……），应该归属于自然规律的一部分。对于人类生命，无论是生理特征，还是精神意识特征，不过是大自然中的一个组成部分，自是应该在自然规律的范畴内。 也就是说，人类科学文明虽然是从低级走向高级，但最高级的科学文明始终无法突破自然规律，无法突破时间空间上的自然属性，无法超越宇宙的运动规律。是的，对于咱中国人，《易经》几乎就是一本百科全书，春夏秋冬，天干地支，二十四节气，阴阳五行，金木水火土，天文地理，自然风水，建筑力学，中医学，军事等等都是应用于老百姓的日常生活中，应用于农耕活动中。不得不说，巜易经》的实用性太高，影响几千年的中国历史进程。哪怕是高科技文明的当代，《易经》在我们日常生活中，仍然发挥着强大的影响力，甚至是渗透进每个中国人的骨子里，彰显于每个中国人的言行举止中。 确实是这样的，哪怕我们很多人从主观意识上否认《易经》的实用性，甚至是批判它是迷信，是玄学思想，是反科学精神的。但好像我们的日常生活，却又处处有它的影子。不经意间就来一句，“天行健，君子以自强不息。”闲聊间，脱口而出一句，“自天佑之，吉无不利”。当代中国人总是很有趣，他们从主观意识上竭力否定自己老祖宗的文化，但日常生活中其实还是按老祖宗那一套来。 是的，作为儿女，与父辈一代，几十年如一日的相处，几十年如一日的言传身教里，你的身上又如何没有父辈一代的影子？你的人生里，又如何完全摆脱来自于父辈那个时代的文化印记？而你的父辈，他们的身上，又怎能摆脱来自于他们上一代父辈们的文化印记？潜意识里，民族的文化基因，是一代代相传下来的，虽然相隔几千年，现代中国人的文化思维发生了很大的变化，但在某些内在文化意识里，古老的文化模式，仍然存在。比如祭祀，宗族，孝道等这些传统人文，仍然是当代中国人生活中的一部分。 所以，以主观意识上的文化价值观为准则，去批判与否定老祖宗的文化，从辩证唯物主义思想上，它本就是不合理的，因为你的人生，始终被父辈们所影响着，甚至一直被思想教化中，你如何用可能是来自于他们身上的文化价值观，去否定他们身上的文化价值观？从哲学辨证思想上，这是无法成立的哲学命题。 然而，在寻找人生意义的道路上，我们所有人又必须不断去否定来自于父辈一代的文化，必须去否定他们身上的某些所谓的落后与迷信文化，我们才能继续走在一条创新的发展道路上，才能从思想上，寻找到前进的新生力量，从而实现属于自己的人生意义，完成属于自己的人生历程，并且继续又把这种新的人生价值观，以言传身教的方式，继续影响自己的后代，影响自己身边的每个人。 所以，关于中华文明的文化属性，关于易学思想，关于老庄孔儒之学说，关于墨家法家兵家思想，关于占卜算命等等，到底是不是封建思想，到底应不应该被遗弃与否定，这样一个争议题，始终一直存在着矛盾性的对立面，是一个无法有正确答案的争议题，但我们一定会在激烈的争议中，继续前进并开启一个新的时代思想潮流，开启一个新的文明时代。或许，这才是我们讨论历史的真正意义，无论正确有多少，错误又有多少，但一切的讨论与争辩，终将会让我们走进一个新的时代，走进一个新的生活愿景。

易经是什么

易经讲是什么呢？ 易经讲的是什么。为什么只讲八卦图。 易经，就是讲八卦图。原易经中，前象后辞。可以认为，易经就只八卦图的注解。 易经，是用哲学来解释天地四方，古往今来。你也可以把他说的对象看成是人本身。 易经，经过阴阳结合，一共推演出64种大的状态，又经过各卦象结合，没个打的卦象有6个小卦象。所以一共是384种卦象。者384种卦象，对应一切事物的运行状态。 所以，易经就是八卦图，是一本从哲学方面记录事物运行状态的书。具有很高的价值。 易经与算命。 八卦，是伏羲发明的。流传几百年后，夏朝，商超都对其有改动。当时的周西伯倾其毕生所学，一为避难，一为讲自己的所学传于后人，一为提醒朝廷，一为造反，便修改了其中的一些内容。后至孔子作象辞。而成为完整的著作。这也是易经书中有很多可以这样说也可以那样说的原因，是因为周西场位于虎穴，不敢直言。一共经历了2500年左右，为我们今天看见的易经最终形态。又流经了2200多年才到今天。 其中，无数高明人士对其注解，增加新的血液。在汉朝时，易经，分为术数合易理两部分研究。术数，即是算命之类的。 因为易经中记录的是各个状态，只要能够定位你现在的状态当然能够指导你的行为，所以它能够算命，是正确的。 易经是写的是什么 孔子对于《易》及其卜筮态度。 其一，孔子起初只把《易》看作卜筮之书，却并不主张卜筮，认为缺乏智谋的人才频繁卜筮。他以前也是这样教授弟子的。易经讲的是什么所以，当看到老师“老而好《易》，居则在席，行则在贺”时，作为学生的子赣(即子贡）觉得老师前后矛盾，因而才迷惑不解地询问。孔子不仅指出他理解上的错误，而且耐心地开导他，指出《易》一书产生于“纣乃无道，文王作”的年代，是周文王“讳而避咎”之作，反映了文王的仁义思想（“文王仁”）和忧国忧民意识（“其虑”）。孔子是“乐其知(智）”，赏识蕴藏在《易》一书里的文王之智才“好《易》”的。 其二，孔子“晚而好《易》”，并一度热衷于占筮。这从“吾百占而七十当”一语可以看得出。 年轻时不主张占卜的孔子，为什么老了却又热衷于占了呢？这大概与孔子50岁后，尤其是在周游列国时所经历的人生坎坷和挫折有关。在到处碰壁、壮志难酬的境况下，孔子一度感到力不从心、吉凶难料，因而不得已利用《易》来占卜，看看运气如何。这其实与他以前所教导学生的“知谋远者，卜筮之繁”也正相吻合。表明即使圣贤，在遭遇坎坷、陷人穷途末路之际，也会一时陷人迷茫而求助于占卜。 其三，一度频繁地占筮使孔子对《易》不时翻阅、详加研究、反复玩味，以至于“韦编三绝”，最终珲解了《易》的本质，从而“不安其用而乐其辞”，即不满足于卜筮而喜欢其文辞了。正是在这样的过程中，孔子形成了对《易》的全新认识。发现《易》有“古之遗言”，即文王遗教。在孔子看来，“文王仁，不得其志以成其虑。纣乃无道，文王作。讳而辟咎，然后《易》始兴也”。这与《论语?八佾》所记载的孔子关于“周监于二代，郁郁乎文哉，吾从周”之感叹，正相吻合。正是在“古之遗言”里，孔子发现了《易》所蕴含的深刻哲理，即“故《易》刚者使知瞿，柔者使之刚；愚人为而不忘，x人为而去诈”。这也就是孔子所认可的《周易》之“德义”所在。 其四，孔子发现《易》所蕴含的“德义”后，就把“德义”认作《易》之本质，因而放在首要的位置。易经讲的是什么这从他一再强调“《易》，我后其祝卜矣，我观其砸宥也”，就可以看出来。尽管如此，孔子也并不否定卜筮，只是把卜筮放在次要的地位，即“我后其祝卜矣”。孔子将《易》的内容大致分为三个层次，即“赞”、“数”、“德”，并认为：“幽赞而达乎数，明数而达乎德，又仁〔守〕者而义行之耳。赞而不达于数，则其为之巫；数而不达于德，则其为之史。史巫之筮，X之而未也，好之而非也。”可见，“德”在三者中域于最高的层次，是《易》的本质之体现。没有达到这个层次均为“史巫之筮”，均未洞悉《易》之思想真髓。 其五，孔子在洞悉《易》的德义本质后，虽然并不否定卜筮，但强调以德行仁义来求福求吉，而把卜筮视为最后的选择：“君子德行焉求福，故祭祀而寡也；仁义焉求吉，故卜筮而希也。 祝巫卜筮其后乎。”这与其以前对于弟子关于“德行亡者，神灵之趋；知谋远者，卜筮之繁”的教诲，是完全一致的。可见，在这一点上，孔子学《易》之前与学《易》之后的认识，是一以贯之的。在孔子看来，没有德行的人，神灵也不会去帮助他，所以这种人也不必占筮，诚如《论语?子路》所说：“‘不恒其德，或承之羞。子曰：‘不占而已矣。” 由于孔子晚年特别喜好《易》，以至达到着迷的程度，所以他留下了大量关于《易》的言论，其中的一部分一直保存到现在。它们和其他西汉以前古书中连续记载的有关孔子的文献一样，并非假托，当为《论语》一类的文献。鲜为人知的是，孔子晚年（很可能在68岁返鲁之后），曾对成于他之前的几种《易》文献进行过系统整理和研究，并为之作序。 马王堆...... 什么叫易经 《易经》是中国最古老的文献之一，并被儒家尊为「五经」之首；上古三大奇书：《黄帝内经》、《易经》、《山海经》。《易经》以一套符号系统来描述状态的简易、变易、不易，表现了中国古典文化的哲学和宇宙观。它的中心思想，是以阴阳的交替变化描述世间万物。 《易经》最初用於占卜，但它的影响遍及中国的哲学、、医学、天文、算术、文学、音乐、艺术、军事和武术等各方面。自从十七世纪开始，《易经》也被介绍到西方。 《易》原有三种版本：《连山》、《归藏》和《周易》[1]，但《连山》和《归藏》已经失传，於是一般所称《易经》即指《周易》。 《周易》相传为周文王主编，成书大约在西周时期，可分为《上经》三十卦，《下经》三十四卦。由於随时代演变，《周易》的文字含义到了春秋战国时代已经不便读懂，为了注解《周易》，春秋战国时代的人物（史记记载为孔子）[2]撰写了〈彖上传〉、〈彖下传〉、〈象上传〉（大象）、〈象下传〉（小象）、〈系辞上传〉、〈系辞下传〉、〈文言传〉、〈序卦传〉、〈说卦传〉、〈杂卦传〉等著作，统称《十翼》，後世又称为《易传》。广义的《易经》包括《易传》在内。 《易经》或「周易」，在几种较早期的文献（例如《论语》、《庄子》、《左传》等）称为《易》。 「易」有几种解释： 必须指出，理解西周之“易”，理当以西周礼乐制度的变革为条件。礼指“从容之节”，易即雅乐，都是统治阶级驾驭黎民百姓，维护宗法制度的手段和工具。《周易》保存了西周钟鼓“交响乐”的框架规制，钟鸣鼎食在西周的底层社会是难以想象的。 日月为易，象徵阴阳。取自东汉魏伯阳《周易参同契》 日出为易。陈鼓应认为这个意思，也是「乾」的本义。 易是占卜之名。 变易、变化的意思，指天下万物是常变的，故此《周易》是教导人面对变易的书。物质世界是绝对运动的，思维反映存在，所以思维也应当是不断变化的，与时俱进的,即天人合一。 交易，亦即阴消阳长、阳消阴长的相互变化。如一般的太极图所显示的一样。 『易』即是「道」，恒常的真理，即使事物随著时空变幻，恒常的道不变。 《系辞传》：「生生之谓易」。（生生不息，义似「生命的意义在创造宇宙继起之生命」，体会生命之美、日新又新。） 《易经》的「经」是指经典的著作。儒家奉《周易》、《尚书》、《诗经》、《礼记》、《春秋》为《五经》。如同前文所说，「经」是後来为了尊称这些书，而加上的称呼，原来《五经》只称为《易》、《诗》、《书》、《礼》、《春秋》。 易经的内容以「卦」组成，共有六十四卦。每一卦由六层组成，每一层称为「爻」（yao2）。每一爻以一条长的横线「―」代表阳，称为「阳爻」；或以两条断开的横线「--」代表阴，称为「阴爻」。从最底层数起，总共有六爻，而六爻以不同的阴、阳配搭，形成六十四种不同的组合。 六爻可以分为上半部分和下半部分，而每一部分的三个「爻」以不同的阴、阳配搭，形成多种不同的组合，称为卦。六爻由下而上解最下为：《初、二、三、四、五及上》，由三爻所生的卦「由上而下」为之（上卦）或「外卦」、在下方为之「下卦」或「内卦」。 每一卦代表一种状态或过程。 亦有一个说法为伏羲氏所创先划出三画的爻出来再推出（乾）、（坤）、（震）、（离）、（巽）、（坎）、（艮）、（兑）的卦。 後人以「无极生太极、太极生两仪、两仪生四象、四象生八卦、八卦生六十四卦」来解释的卦的构成。太极（?）代表一，传统的太极图代表了阴阳互补；一分为二，分开了阴和阳，即是两仪；二分为四，即是四象：太阳、少阳、少阴、太阴；四分为八，即是八卦；两个八卦相叠，即成八八六十四卦。但亦有学者指出历史资料显示，占筮...... 易经是什么意思 直到现在，人们对【易】中最重要的一个字，缺少认识。这个字就是“易”。易的意思是“换”。古代“易子而教”。现在说的“贸易”。易的意思就是换。易经就是“交换法”。一些人把易的意思当作”变化”。把易经当作卜卦的书，应是研究方向的错误。如果易经是卜卦用的，那么就不应该叫做易经，而叫做卜经或算经。在上古时代，交换比较简单，以物易物。也用不着交换法或商业法。所以我们必须研究“易”的是什么东西。当时最重要的交换，就是孩子――也就是婚姻。因为交换孩子是部落结盟的最主要的手段。我们知道古代结盟需要“易质”。也交换人质。我把儿子给你，你把儿子给我。咱们的关系就密切了。古代各部落之间必须有一个重要的“易”，就是婚姻，就是交换孩子。A部落的孩子给B部落当女婿。B部落的孩子给C部落当女婿。如果这样看，八卦就很容易解释。八卦就是各部落互相之间换孩子的规则。也就是8个部落，结成一个联盟，互相换孩子（婚配）。但是换要有一个规则，以使保持适当的亲属关系，不能造成近亲婚配。八卦的特点就是正好在8个部落之间婚配，不会产生共祖（外祖）现象。这也正好符合现在的婚姻法。这里说的上古时代的婚配，据目前对原始婚配的研究，应该是同辈混合婚。也就是A部落的所有同一辈的男孩子，都送到B部落，和B部落的同一辈的女孩婚配。这一辈分内部自愿混交。近代发现的原始部落中，一般都有“长屋”，也就是年轻一辈住的地方。他们男女住在一起，实行自愿混交。当然他们的孩子算是下一辈。不能和他们住在一个长屋里。这个下一辈不知道父亲是谁，他们都有一种父母标志，比如AB。只有按八卦的办法，才可能使所有的人都没有共祖（外祖）的可能。也就是符合现在的婚姻法。这是数学规律。四家和六家都不行。至少需要8家。当然，如果部落联盟增加到更多的部落，就可以把八卦图扩大，就是现在的六十四卦。八卦和阴阳鱼的画法，也说明了这一用途。阴阳就是两性，互相交和的形状就是交配，圆形就是联盟，各自中间有一鱼眼，就是我孩子给你，你的孩子给我。八卦代表八个部落。按卦相把孩子送给卦相相对的一方。上古母系时代，对婚配的规则，极为重视。比后来的父系社会要重视的的多。因为父系时代实际上是一夫多妻时代。主妇，也就是大老婆，不是主要生育者。孩子大多是小老婆生的。小老婆可以从各种地方找来，主要靠战争中抢来或买来。不用交换。易经也就没用了。易经也有占卜之用。所谓卜，就是小棍子，一端有一个记号，放在筒子里，大家抽签。这是部落联盟分配任务的办法。艰苦或危险任务，必须抽签。大家知道青红帮都实行这种规则。那个部落抽到了死签，就当敢死队。卜和前仆后继的仆，也就是仆告的仆，有关联。仆的意思是拿着拼命签的人。仆告也就是让大家知道什么人要拼命了。但是有时候可能成功地完成任务而不死，于是人们就把事情记下来，看看有什么因素让人死，或让人不死。就有点算命、看相，看风水的意思了。这也就是最古老的历史纪录。所谓算命，也不是凭空想象，一定有先例――历史纪录。所以历史记载，也正是算命的依据。我们看看古代小说，比如红楼梦，说的是清朝的事情，比较晚近，但是仍然留着这种部落家族联盟的影子。比如贾王薛史四大家族，就是联盟。他们的联盟就是用互相婚嫁来维持。这种联盟关系可以非常紧密。据历史学家说，贾家（曹家）亏空，欠朝廷银两很多，本该治罪，靠其他几家凑钱补交，才逃脱被治大罪。但是他们是四家而非八家，所以必然造成共祖（外祖）现象。比如宝玉和宝钗结婚，他们共外祖。宝玉和黛玉结婚，他的祖是她的外祖。八卦制度可能在母系时代盛行。那时候各部落交往最主要的，就是基因和文化的交流。所谓基因交流，就...... 易经是什么东西 在中国所有的经典当中，最重要的一部经典，叫做《易经》，通过学习这部经典，培养了无数的人成为优秀的杰出的人才，这本书的起源非常的不简单，有两句话，叫做“人更三圣，世历三古”。每古三千年，所以易经将近有九千年的历史；而这个“三圣”事实上远远不止三圣，最早写《易经》的人是伏羲氏，伏羲氏“仰则观象于天，俯则观法于地，观鸟兽之文，与地之宜，近取诸身，远取诸物，于是始作八卦，以通神明之德，以类万物之情。”伏羲氏死了以后呢？神农氏作；神农氏死了以后呢？黄帝作；黄帝死了以后，尧帝接着作；尧帝死了以后，舜帝接着作；舜帝死了以后大禹接着作；大禹死了以后周文王接着完成；周文王死了，他的儿子周公接着往下作，这个过程大家可以数一数，八九位圣人，周公死了以后孔子接着往下作。 孔子在编订经典方面做出非常了不起的伟大的贡献，孔子见到《诗经》的时候，《诗经》有三千多首，所以他说我们的后人想把三千首诗经学完，那个难度太大了，所以他大笔一挥，现在《诗经》还有多少首？对，三百零五首。他看到《春秋》，他觉得，哎呦，这个《春秋》不行，我必须重新写一部《春秋》。他看到《尚书》，看到《礼记》，他都觉得有问题，进行修改。唯独当他看到《易经》，他有没有进行修改呢？大家知不知道？他一个字都没改，而且写了十篇文章去赞美她去解释她，这叫十翼。“天不生仲尼，万古如长夜。”要不是孔子，我们到现在可能就真的完全读不懂《易经》了。 《易经》的重要，可以用四句话来注释，第一句叫做“群经之首”。首，是指其重要性，要超过所有其他的经典；也指其源头的作用，中国所有的经典，可以说，起源都是《易经》；第二句，是“文化之源”，中国文化，儒释道医，每一个文化派别，它的源头都在《易经》。比如说中医，大家知道中医讲阴阳，讲辩证施治，阴阳的概念就来自于《易经》，七日来复也出自《易经》，中医开药一般都是开七副；第三句，是“智慧之海”，里面充满智慧，通过学习，可以增长我们的智慧；第四句，是“生命宝藏”。我们会给大家讲讲这个智慧的方面。 《易经》的起源非常不简单，在中国所有的经典中，有一个现象，一部经典，凡是由圣人写的，其能量都非常大，而且必须是由圣人写的才能叫做经。我们知道《道德经》很好，对不对，是老子写的，老子就是圣人，所以《道德经》非常有能量，由一个圣人写的能量就非常大了，那么由很多位圣人共同写的经典会会怎么样呢？我们有一句话，“读杂书万卷，不如真经一部”，这个真经指的就是《易经》，读《易经》要比读其他一万本杂书都强。 历史上有很多人对《易经》给了很高的评价，比如说药圣孙思邈说过“不知易，无以言太医”，一个医生没有学过《易经》，不能说是一个真正的好医生。“不知易，不可为将帅”，这是唐代名相虞世南说的话，一个人不懂《易经》不能当宰相，不能当统帅，这些话可以换个角度，“不知易不可言军事”、“不知易不可言教育”，这些话都是成立的。那么我们回过头看一下，我们的医生有几个读过《易经》、读过《黄帝内经》的？很少。我们的教育工作者，有几个读过《易经》的，学过“蒙卦”的？很少，同样也很少。所以我们的教育，医疗，房地产，是压在我们身上的，新的三座大山，我们怎样才能推翻这三座大山？所以听到今天的课一定会有很多收获，一会我们会告诉大家如何轻松地解决这三座大山的问题。这是从很多方面，告诉我们，中国历史上下五千年，《易经》不知成就了多少优秀的、杰出的人才。 现在我们来看看《易经》到底有什么作用。 《易经》的思维方法，我们可以简单地给大家讲一些，让大家体会《易经》的应用之妙。《易经》最简单的思维叫做阴阳思维，《易...... 易经的主旨是什么？ 《易经》以阴阳变化来说明宇宙万物的一切现象。它通过占筮来启示天道、人道、地道的变化规律，为的是把握人生立身处世之本，以趋吉避凶。所以，《易经》的哲理为后世崇仰深究，后人再以义理阐释，使《易经》成为占筮、义理兼而有之的典籍。 《易经》说的是阴与阳的思想，产物。它源自男女不同的性别，是人类原始思想的产物。它主要的目的是为了说明宇宙万物中一切变化的现象。 阳是以一来代表，而以CC来代表阴，这两个奇与偶的简单符号，象征并说明了宇宙万物的一切变化。阳刚阴柔，阳动阴静；自然界的一切事物都因时因地的以阴与阳，也就是刚柔动静的性质来变化。如把天、男、仁、上、前、明、往、昼、尊、贵、福等都属于阳、刚、动；而把地、女、义、下、后、暗、来、夜、卑、贱、祸等都属于阴、柔、静。阳刚阴柔相反相成但并非不变，而是动极则静，静极则动，动中有静，静中有动；阳刚中孕育着阴柔，阴柔也包含了阳刚，相辅相成表里两面。如：男对女为刚，女对男是柔；前对后是阳刚，前对更前则成为阴柔。 “系辞上传”中说：“一阴一阳之谓道”。天地间一切事物的变化无不因时因地或成阳刚，或成为阴柔，而这一阳刚阴柔的变化法则，正是宇宙的法则，人生之律；也就是天理和人道。 “说卦传”中说：“昔者圣人之作易也，将以顺性命之理。是以，立天之道，曰阴与阳；立地之道，曰柔与刚；立人之道，曰仁与义；兼三才而两之。”《易经》在这里所要阐明的天道、地道、人道的变化作用法则是一到的；这就是，宇宙万物遵循阳刚阴柔无穷变化作用的法则。所以称作“天人合一”。这样看来，“易”含有变易、简易、不易的意思，宇宙万物因时因地的阴阳、柔刚、静动，变易而不易，复杂而简单，矛盾又统一，对立又和谐；这阴阳论就在阐明这一现象；所以说，它是《易经》的中心思想。 《易经》思想中的这一阴一阳，相对相反，并不对立相克；而是相互错综变化不已，并在变化中生成发展，和谐与统一。 我国古代传统思想中的，不主张斗争，和为贵，正渊源于此。 “系辞上传”中说：“易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大业。”“生”在这里不是产生而演变。就是说，八卦由四象演变而来；四象由两仪演变而来；所以，八卦即四象，四象即两仪，阴阳即太极。 太极是什么？从《易经》的本义去探索，唐代孔颖达《正义》中说：“太极是天地未分前，混而为一的元气。”这一混沌不分的元气，或者成为阳刚、或者成为阴柔，变化无穷；并且以阳统御阴，以阴追随阳。这就是《易经》所要阐明的主旨。这一宇宙根源的元气我们称作“太阳”也就是太极，也以━来表示，其推演如“附图”。儒家崇尚刚健正大其根本就在于此。 而老子主张“无”；这并非一无所有，而是存在的某种物质无声无臭。老子以“无”为道；“有”生于“无”，有形的物体产自无形的本体，“有”与“无”异位而同体。 庄子更将这一“无”的思想，提升为“无无”，“无无无”。“齐物论”中说：“有有也者，有无也者，有未始有无也者，有未始有无未始有无也者。俄而有无矣！而未知有无之果孰无也？”庄子“无”的思想，不是由科学实验中所得，而是哲人睿智的直接判断，但又符合科学思想。生活在地球上的人类，自然以地球为本体，然而地球不过是太阳系中一颗星，太阳系又不过是银河宇宙中一个系，银河宇宙又不过是大宇宙苍海中之一粟也。追溯下去无穷尽，而庄子“无无无”的思想，正象征大宇宙的无穷无尽。 地球、太阳，或在亿万年后会消灭；但大宇宙中必会有新的星球、星系诞生成长。大宇宙本身无始无终，永恒的生生不息，这正是《易经》所阐明的中心思想。以人来看，形体之小微不足道，但渺小人的心志...... 易经到底说的是什么？ 《易经》广大精微，无所不包。“其大无外，其小无内”（《吕氏春秋》），这两句话大家非常熟悉。大到没有外面，够大的吧！小到没有里面，够小了吧！这样广大精微的一本书，很多人都会觉得很难读，难记，难懂，难应用。其实，整部《易经》，只讲到3个字而已。 一、第一个是上，上下的这个“上”，跟上梁的上是同一个字。 一个人，不管做什么事情，一生都不要忘记，要不停地求上进。这个上进，就是往上梁的方向去迈进。所有中国人没有一个不从小就求上进，全世界找不到像我们一样，不管到哪里都是求上进的。请问中国人为什么那么命苦，一定要求上进？就是中国人太。今天你是总经理，有权有势，谁看见你都恭恭敬敬的。哪一天你离开了，没钱没势，大家只做一件事，就是看见你也装作没看见。这就叫做“总不理”，就差一个字而已。所以你还说不好，有什么不好呢？凡事有得必有失，有利必有弊。 其实，只要我们牢牢记住，凡事都有两面性，有一利必有一弊，同样有一弊必有一利。所以，遇到“好事”别得意，遇到“坏事”别沮丧。如果真能做到全面地看待事物和问题，那我们的人生，将会少一些苦恼，多一些快乐。 二、“上”，经常要加一个竖，叫做“止”，适可而止。 任何事情在求上进的过程中，都要适可而止。这个止非常重要，因为止不住冲过头，那就完了。人的寿命是有限的，一路求上进，有足够的时间吗？有足够的精力吗？ 什么叫做止？ 其实很简单，为人君，止于仁；为人臣，止于敬；为人子，止于孝；为人父，止于慈；与国人交，止于信。今天你是最高的领导，你要掌握那个仁字。你看就连义都不是你首先要做得事情，仁与义是不一样的，仁就是凭良心，义就是合理，怎么合理？那是下面人的事情，不是我的事。我当总经理，我只知道我们的产品是要面对大众，我们是要维护全民健康的，我们的企业，不管什么行业，只有一个企业文化，就是为人民服务，这是我在掌握。至于产品的质量如何，价格怎么定，跟我无关，各部门要尽责任。但是每个人各有所止，各守其分，各尽其责，这个才是合理的。什么东西总经理都懂，那一定有疏漏。凡是什么都管的，最后都是搞得一塌糊涂，这个我们已经看的太多了。所以我只要在电视上一看到某个企业的经理在发表一大堆言论的时候，我心里就有数了――他公司快完了――这个是很容易想到的事情。 为人父，止于慈，为人子，止于孝。这个孝字是两个字合起来的，上面这个叫做老，下面这个叫做子，就是处理好老少父子两代的关系就叫孝。其实我们今天用人不管要用什么指标考核，最重要的还是要看这个人的人品，我建议直接到被考核的人家里面去看一看，看他跟老人的关系处得怎么样，这才是一个重要的参考项目。因为自古以来我们都知道，忠臣出于孝子之门。在家对二老都不孝，还能够对长官好吗？那是很多问号。但是我们受西方的影响，做人这个最根本最重要的事情不重视不管。因为西方是公私分开的，我只管你的公事，私事我不管。其实公私是永远分不开的。 三、止中有上，上中有止，然后终结就是一个“正”字。 这个正就叫做道。我们说一个人很上道，就是从上到道。但是这当中经常会出差错，会走上偏道，所以要及时调整，不断拉回来，这就叫人生。 上、止、正，这三个字，都只差一点点而已，一个上加一竖就变止，止上面再加一横就叫正。凡是中国字，有上面一横下面一横的，都告诉我们，上面那一横叫做顶天，下面这一横叫做立地。做人就要顶天立地，堂堂正正。 起名字，找叶东；看风水，找叶东；有危机，找叶东；有困惑，找叶东；要占卦，找叶东；看八字，找叶东。... 《易经》讲的到底是什么？ 易经》是我国一部最古老而深邃的经典，据说是由伏羲的言论加以总结与修改概括而来（同时产生了易经八卦图），是华夏五千年智慧与文化的结晶，被誉为“群经之首，大道之源”。在古代是帝王之学，家、军事家、商家的必修之术。 如果从本质上来讲，《易经》是一本关于“卜筮”之书。“卜筮”就是对未来事态的发展进行预测，而《易经》便是总结这些预测的规律理论的书。 麻烦采纳，谢谢! 易经是什么 笼统的说：易经是中华民族文化的摇篮 很多东西，都能找穿易经思想的影子 易经又是一本《天书》 当你 搞明白了 就什么都明白了

易经是什么东西

《易经》是中国汉族最古老的文献之一，并被儒家尊为“五经”之始。《易经》以一套符号系统来描述状态的简易、变易、不易，表现了中国古典文化的哲学和宇宙观。它的中心思想，是以演译自然运行的内在特征与规律，解读阴阳的交替变化描述世间万物。

《易经》包括《连山》、《归藏》、《周易》，《连山》和《归藏》已经失传，《周易》是唯一有传至后世的经文。

扩展资料：

1、《连山》是以四季六气为旺衰指引，以六甲值符为吉凶判辨之坐标，以三元九运为时空转换。不同于用金、木、水、火、土五行生克的客观论来指导概念论的辩证方法。其先天八卦图，以艮（山）为首，主要讲阴阳卦的对峙。

2,、《归藏》，传统认为是商代的《易经》，魏晋以后已经失传，《归藏》有四千三百言，多已佚失，保留下来的，只有六十四卦的卦名，爻名。

3、《周易》，相传系周文王姬昌所作，内容包括《经》和《传》两个部分，《周易》没有提出阴阳与太极等概念，讲阴阳与太极的是被道家与阴阳家所影响的《易传》。

参考资料来源：百度百科-易经